83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边，因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为，这是最为属天的颜色，主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善；略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

9422.“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。这从“坐在这里”的含义清楚可知，“坐在这里”，即坐在这个地方，或山下，是指留在外在意义中。“坐在一个地方”表示留在一个状态中，“在山下”表示局限于圣言的外在意义。因为“坐”表示留在，这从下文明显可知。“地方”表示状态，“西乃山”表示律法，或从主发出的神性真理，因而表示圣言(参看9420节)，耶和华或主所在的山顶(出埃及记19:20)表示律法或圣言的至高或至内层(参看8827节)；山顶之下的其余部分表示律法或诸如存在于天堂中的圣言的内层；长老和百姓所在的山下部分表示律法或圣言的外层，也就是圣言的外在意义。因此，在圣言中，“山”所表示的事物的至内层、内层和外层，此处即律法或圣言的至内层、内层和外层，就是如此被代表的，因为“西乃山”表示律法或圣言(9420节)。由此明显可知，“你们坐在这里等我们”表示他们要留在外外在意义中。
　　经上之所以说“坐”，是因为“坐”表示留在一种状态中；因为从一个地方移动到另一个地方表示内层的状态改变，这从前面所述(2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381节)可以看出来。因此，坐下来表示永久地留在内层的状态中。由于“坐”具有这种含义，所以每当以色列人代表永久的内层状态时，“坐”在他们当中就成了公认的一种宗教习俗；如士师记：
　　以色列众人就来到伯特利哀哭；那里坐在耶和华面前，当日禁食直到晚上。(士师记20:26)
　　别处：
　　百姓来到伯特利，在那里坐在神面前直到晚上，放声大哭。(士师记21:2)
　　在这几节经文中，“坐”表示长久地停留在悲伤的状态。
　　由此可见为何经上会用“坐”这个词，以及它在下列经文中含有什么意思：
　　耶和华啊，我坐下，我起来，你都晓得，你从远处已明彻我的思考。(诗篇139:2)
　　耶利米书：
　　你不可进入宴乐的家，与他们同坐。(耶利米书16:8)
　　弥迦书：
　　祂必站立起来，倚靠耶和华的能力，并耶和华祂神之名的威严，牧养祂的羊群。他们必坐下。(弥迦书5:4)
　　以赛亚书：
　　巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；要坐在地上。迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中。她心中说，我必不坐为寡妇。(以赛亚书47:1, 5, 8)
　　这个词同样出现在其它经文中，如“坐黑暗”(以赛亚书42:7)；“坐在会中”和“独自坐着”(耶利米书15:17)；“坐在右手边和左手边”(马太福音20:21)，表示留在控制他人的权力的状态；“坐在神权能者的右手边”(马太福音26:63, 64; 马可福音14:62; 16:19)，这句话论及主，表示将要永远存留的神性全能。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。